Религия и экономическое развитие

Религия и экономическое развитие

автор: Рэйчел М. Макклири — научный сотрудник Института Гувера Стэнфордского университета и старший научный сотрудник Школы управления имени Кеннеди Гарвардского университета.

Читая лекции историка Арнольда Тойнби о Британской промышленной революции, быстро становится очевидным, что условия в Англии до 1760 года были во многом схожи с условиями в развивающихся странах сегодня: слабая инфраструктура и коммуникации, отсутствие технологических инноваций, отсутствие разделения труда, акцент на местной торговле и слабая банковская система.
Удивительно, но современное изучение религии и экономики начинается с работы Адама Смита «Исследование природы и причин богатства народов» (1776), исследования условий, приведших к промышленной революции. В своей книге Смит применяет свою новаторскую философию невмешательства к нескольким аспектам религии. Однако фундаментальный вклад Смита в современное изучение религии состоял в том, что религиозные убеждения и деятельность являются рациональным выбором. Как и в коммерческой деятельности, люди реагируют на религиозные издержки и выгоды предсказуемым, наблюдаемым образом. Люди выбирают религию и степень, в которой они участвуют и верят (если вообще верят).

Вклад Смита в изучение религии не просто теоретический. Он придерживался существенных взглядов, например, на отношения между организованной религией и государством. Смит решительно выступал за отделение церкви от государства. Такое разделение, по его словам, допускает конкуренцию, тем самым создавая плюрализм религиозных верований в обществе.
Отсутствие государственного вмешательства (за исключением насилия, принуждения и репрессий) создает открытый рынок, на котором религиозные группы участвуют в рациональных дискуссиях о религиозных верованиях, не отдавая предпочтения одной религии перед другими. Такая обстановка создает атмосферу «хорошего настроения и умеренности».»Там, где есть государственная монополия на религию или олигополия среди религий, можно найти усердие и навязывание идей обществу. Там, где есть открытый рынок для религии и свободы слова, можно найти умеренность и разум.

Современник Смита (хотя они не были знакомы) и общественный интеллектуал во время Британской промышленной революции, Джон Уэсли мог многое сказать о связи между религией и экономическим развитием, хотя его точка зрения радикально отличалась от точки зрения Смита. Уэсли (1703-1791), теолог и основатель методизма и движения святости, отстаивал двустороннюю причинную связь между религией и экономическим ростом, проповедуя в 1744 году: “приобретайте все, что можете, сохраняйте все, что можете, отдавайте все, что можете. Позже, в своей знаменитой проповеди 1760 года “использование денег”, Уэсли подробно изложил эти три момента, подчеркивая тяжелый труд, уверенность в себе и взаимопомощь. Наконец, всего за два года до своей смерти (он дожил до 88 лет), Уэсли ругал своих прихожан с кафедры за их комфортный образ жизни и убеждал их отдать свое состояние. За 45 лет, прошедших между этими двумя проповедями, последователи Уэсли, усердно работая и откладывая деньги, поднялись до уровня обеспеченного среднего класса. Уэсли очень хорошо понимал прямую причинно-следственную связь между религиозными верованиями и продуктивностью. Он также хорошо понимал, что накопление богатства может ослабить религиозность как с точки зрения верований, так и с точки зрения участия. Уэсли пришел к выводу, что экономический рост наносит ущерб религии. Так ли это? И если так, то должно ли это быть?

Двусторонняя причинно-следственная связь

Давайте рассмотрим двустороннюю причинно-следственную связь и, следовательно, взаимосвязь между религией и развитием. Во-первых, как экономическое и политическое развитие страны влияет на уровень ее религиозности? Когда мы рассматриваем влияние экономического развития на религию, мы обнаруживаем, что общее развитие — представленное валовым внутренним продуктом (ВВП) на душу населения — имеет тенденцию к снижению религиозности.
Эмпирические данные до некоторой степени подтверждают тезис о секуляризации, согласно которому с ростом доходов люди склонны становиться менее религиозными (если судить по посещаемости религиозных мероприятий и религиозным убеждениям). Экономическое развитие приводит к тому, что религия играет меньшую роль в политическом процессе и в выработке политики, в юридическом процессе, а также в социальных механизмах (браки, дружба, коллеги). Существует четыре основных показателя влияния экономического развития на религию.

Экономическое развитие предполагает рост альтернативных издержек участия в религиозных службах и молитвах.

Образование. Чем более образован человек, тем более вероятно, что он обратится к науке для объяснения природных явлений, а религия предназначена для объяснения сверхъестественных явлений и психологических явлений, для которых нет рационального объяснения. Согласно этой точке зрения, чем выше уровень образования, тем менее религиозными будут люди (отрицательный эффект). С другой стороны, рост образования также будет стимулировать участие в религиозной деятельности, поскольку образованные люди склонны ценить социальные сети и другие формы социального капитала. Образование увеличивает отдачу от сетей и нетворкинга. С этой точки зрения религия — это просто еще один вид социального капитала (позитивный эффект). Таким образом, мы не можем заключить, что более богатые общества менее религиозны, потому что люди лучше образованы.

Значение времени (измеряется влиянием на ВВП на душу населения). Экономические рассуждения говорят нам, что все, что повышает стоимость религиозной деятельности, — при прочих равных условиях-уменьшает эту деятельность. Мы знаем, что экономическое развитие и участие в рабочей силе повышают ценность времени человека, измеряемую величиной рыночной заработной платы. Таким образом, экономическое развитие предполагает рост альтернативных издержек участия в таких трудоемких видах деятельности, как религиозные службы и молитвы. Следовательно, люди будут меньше участвовать в религиозной деятельности, потому что их время теперь более ценно для них. Таким образом, по мере роста ВВП страны на душу населения мы ожидаем снижения участия в официальной религиозной деятельности. Пожилые люди и молодежь — другими словами, те люди, которые имеют низкую ценность времени-будут склонны больше участвовать в религиозной деятельности.

Ожидаемая продолжительность жизни. Люди живут дольше во всем мире, а не только в промышленно развитых странах. Долгожительство растет почти во всем мире. Начиная с 1950 года, в бедных странах она увеличилась в абсолютном и процентном выражении. Если люди будут жить дольше, то участие в некоторых религиях будет низким, а затем возрастать по мере старения населения.

Урбанизация. Урбанизация — это еще один аспект экономического роста, который, как говорят, оказывает существенное негативное влияние на религиозное участие. Почему? Потому что в городских районах религиозные мероприятия конкурируют с другими, такими как симфония, театр, музеи и волонтерская деятельность. Таким образом, религия занимает ваше свободное время и конкурирует с другими видами досуга, а не только с работой.

Мы знаем эмпирически, проводя межстрановой анализ, что ВВП на душу населения оказывает значительное негативное влияние на религию, как с точки зрения убеждений, так и с точки зрения участия. Эта тенденция постепенно усиливается по мере того, как страны становятся богаче. Кроме того, устойчивая модель секуляризации применима лишь к нескольким странам, таким как Великобритания, Франция и Германия. Хотя религиозность в целом снижается вместе с экономическим развитием, характер взаимодействия меняется в зависимости от измерения развития. Например, повышение уровня образования оказывает совершенно иное воздействие на религиозное участие и религиозность, чем увеличение продолжительности жизни или урбанизация.

Во-вторых, как религия и религиозность влияют на экономические показатели и характер политических, экономических и культурных институтов? Мы обнаруживаем, что при определенном уровне религиозного участия рост основных религиозных верований — особенно веры в ад, рай и загробную жизнь — имеет тенденцию увеличивать экономический рост. Наша интерпретация, напоминающая знаменитый тезис Макса Вебера в книге «Протестантская этика и дух капитализма», заключается в том, что религиозные верования повышают производительность труда, развивая такие индивидуальные черты, как честность, трудовая этика и бережливость. Напротив, для данных религиозных верований увеличение посещаемости церкви имеет тенденцию к снижению экономического роста. Мы считаем, что этот негативный эффект отражает время и ресурсы, используемые религиозным сектором, а также отрицательное воздействие организованной религии на экономическое регулирование — например, ограничения на рынках кредитования и страхования. Иными словами, основной эффект роста, который мы обнаруживаем, — это позитивная реакция на увеличение веры относительно принадлежности (участия). Поразительные образцы относительно высокой веры появляются в Скандинавских странах, Великобритании и Японии. Хотя эти страны, как правило, не считаются религиозными, уровень веры в них высок по сравнению с низким уровнем посещаемости официальных религиозных служб. Странами с низким уровнем веры по отношению к религиозному участию являются латиноамериканские страны и Индия. У нас также есть некоторые доказательства того, что палка, представленная страхом проклятия, более сильна для роста, чем пряник от перспективы спасения.

Теперь давайте посмотрим, как религия влияет на четыре основных показателя экономического развития.

Образование. Мы находим, что религиозные убеждения совместимы с повышением уровня образования и знаний. Религия привлекательна для людей с более высоким уровнем образования, потому что религиозные убеждения не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты. Образованные люди занимаются умозрительными рассуждениями и лучше умеют мыслить абстрактно. Поэтому религия может им что-то предложить.

Религиозные убеждения имеют значение для экономических результатов. Они укрепляют такие черты характера, как трудолюбие, честность, бережливость и ценность времени. Потусторонние компенсаторы-такие как вера в рай, ад, загробную жизнь — могут повысить производительность, мотивируя людей работать усерднее в этой жизни. Кальвинистский взгляд на спасение через благодать утверждает, что, поскольку вы не можете знать, спасены вы или нет, вы добросовестно трудитесь всю свою жизнь (жизнь добрых дел). Религиозные награды-такие как отпущение грехов, получение спасительных заслуг путем пожертвований-также побуждают людей усердно трудиться и культивировать добродетельное поведение.

Религиозные награды побуждают людей усердно трудиться и развивать добродетельное поведение.

Некоторые религии, такие как иудаизм, которые высоко ценят чтение священных текстов в раннем возрасте, ценят образование. Существует теория, что евреи инвестировали в человеческий капитал, потому что им не разрешалось владеть собственностью, или, если это было так, существовали ненадежные права собственности. Человеческий капитал «переносим», он мигрирует вместе с вами. Экономист Эвелин Лерер, изучающая взаимосвязь между экономическим развитием и религией, обнаружила, что средний возраст обучения в школе является самым высоким для евреев (16,9 мужчин; 15,8 женщин); самым низким среди консервативных протестантов (13,3 мужчин; 12,9 женщин); с римскими католиками (14,3 мужчины, 13,7 женщины) и основными протестантами (14,5 мужчины; 14,0 женщины) между ними.

Лерер также считает, что еврейские женщины достигают очень высокого уровня образования. Когда женское образование ценится наравне с мужским, мы обнаруживаем более низкие показатели рождаемости. Небольшой размер семьи означает, что в ранние, формирующие годы в каждого ребенка вкладывается больше средств. Мы находим это во всех религиях с увеличением уровня образования родителей. То есть чем меньше семья, тем выше уровень образования родителей и тем больше родители будут вкладывать в своих детей.

Консервативные протестанты ценят образовательный уровень меньше, чем другие основные религиозные группы. Одной из причин этого может быть историческое отсутствие консервативных высших учебных заведений в Соединенных Штатах. Консервативные христиане как группа традиционно не придавали такого большого значения образованию, как другие религиозные группы. Например, из 102 членов Совета Христианских колледжей и университетов США средний Год основания-1907 год. Третье великое пробуждение (1850-1907) привело к созданию 52 христианских учебных заведений, таких как семинарии, библейские институты и миссионерские школы. Географически они располагались в основном на юге и Среднем Западе.

Значение времени (измеряется влиянием на ВВП на душу населения). Основной предполагаемый эффект роста — это положительная реакция на увеличение веры относительно принадлежности (или присутствия). Результаты показывают, что при данных религиозных убеждениях увеличение посещаемости церкви ведет к снижению экономического роста. В отличие от этого, для данной посещаемости церкви увеличение некоторых религиозных верований — особенно потусторонних компенсаторов — имеет тенденцию увеличивать экономический рост. Иными словами, основной эффект роста, который мы обнаруживаем, — это позитивная реакция на увеличение веры относительно принадлежности (участия). Определенная доля участия в религиозной деятельности является позитивной, поскольку люди приобретают определенные религиозные убеждения. Но если люди проводят слишком много времени в религиозной деятельности, это негативно сказывается на экономическом росте. Как отмечалось выше, в процветающей Скандинавии, а также в Великобритании и Японии уровень веры высок по сравнению с низким уровнем посещаемости официальных служб.

Ожидаемая продолжительность жизни. В некоторых религиях, таких как индуизм, мы знаем, что последняя стадия жизни предназначена для религиозной деятельности, свободной от семейных и общественных обязательств. Римско-католический цикл «грех, покаяние, искупление, освобождение и снова грех» также может предсказать всплеск посещаемости церкви в конце жизни человека. Эмпирически в разных религиях обнаруживается, что по мере старения людей их участие в религиозной деятельности увеличивается, хотя и не обязательно в посещении религиозных ритуалов. Следовательно, в религиях, которые позволяют человеку отложить религиозную деятельность до конца своей жизни, сокращение религиозного участия происходит раньше в жизни. Это означает, что люди проводят большую часть своих продуктивных лет на работе, а не в религиозной деятельности.

Влияние религиозного участия и религиозных убеждений на продолжительность жизни может быть положительным. Например, религиозное участие молодежи коррелирует с меньшей вероятностью злоупотребления психоактивными веществами и подростковой преступности.
Религиозное участие и убеждения оказывают благотворное воздействие на здоровье и благополучие. Религиозное участие снижает уровень депрессии.
Религиозное участие коррелирует с более позитивным отношением к браку и рождению детей и негативным отношением к сожительству и добрачному сексу.

Урбанизация. В целом урбанизация оказывает негативное воздействие на религиозность, особенно с точки зрения участия, которое, как правило, выше в сельских районах, чем в городских. Одним из объяснений этого является просто отсутствие других видов досуга. Во-вторых, сельские жители нуждаются в религии, чтобы объяснить неопределенность природы (например, торнадо, засухи и т. д.). Кроме того, ежедневные разочарования и неуверенность в жизни в развивающихся странах, где вы можете обнаружить высокий уровень неравенства доходов и невыполненные обещания процветания, порождают новые религии и строгие ортодоксии. Иными словами, в бурный период быстрого роста (или его отсутствия) с высоким уровнем неравенства люди обращаются к новым религиям.

Почему религия имеет значение

Когда мы рассматриваем влияние религии на экономическое развитие, мы обнаруживаем, что ежемесячное посещение религиозных мероприятий оказывает статистически негативное влияние на экономический рост. Мы также находим, согласно исследованию мировых ценностей, что вера в ад сильна, а вера в рай слабее. Рассматривая страны, измеряющие ежемесячную посещаемость и веру в ад, мы обнаруживаем, что для данного уровня религиозных верований, особенно в ад, рай и загробную жизнь, эффект большего религиозного участия заключается в снижении экономического роста.

Когда мы смотрим на религию разных стран, мы видим, что Соединенные Штаты являются исключением (60% ежемесячной посещаемости; 75% веры в ад). Это высокоиндустриальная страна с высокой религиозностью-с точки зрения участия в официальных религиозных мероприятиях, участия в еженедельных молитвах и веры в ад. Сингапур (44% участников; 79% верят в ад) и Польша (78% участников и 66% верят в ад) также являются развитыми странами с относительно высоким уровнем религиозного участия и веры в ад. Самой религиозной страной в Западной Европе является Ирландия (68% посещений; 53% верят в ад), на втором месте Италия и Испания, а на последнем-Великобритания, Франция и Скандинавия.

В мусульманских странах мы находим высокий уровень веры в ад: Иран-98%; Индонезия-99; Пакистан-94; Турция-94; Нигерия-94. Однако мусульманские страны демонстрируют целый ряд уровней участия в официальной религиозной деятельности, причем Пакистан демонстрирует самый высокий уровень-91 процент.
Анализ данных четырех волн Исследования мировых ценностей(1981; 1990-1991; 1995-96; 2001), мы приходим к выводу, что мусульмане с большей вероятностью, чем католики, индуисты, буддисты и протестанты, исповедуют веру в рай и ад. Эти потусторонние компенсаторы, как правило, играют большую роль в Исламе, чем в других религиях.
Учитывая, что протестанты склонны верить в вечную природу рая и ада без промежуточных степеней, и что верующий имеет только эту жизнь, чтобы заслужить спасение, можно было бы подумать, что они выражают более высокую веру, чем мусульмане, в конец загробной жизни.

Возможным объяснением этого вывода может быть то, что в то время как христианство, и особенно протестантизм, делает акцент на индивидуальной ответственности за свои религиозные обязательства, Ислам является законническим, подчеркивая выполнение законов, которые соблюдаются общинами. Слабость общинного принуждения к религиозным верованиям в протестантизме порождает индивидуалистический подход к религиозной жизни, ориентацию на внутренние, личные отношения с Богом. Общинное принуждение в Исламе подчеркивает внешнее выражение своей религиозности и ответственность за свои действия перед другими. Поэтому в Исламе вера в рай и ад укрепляется через общее понимание жизни после смерти.

Экономическое развитие и религиозный терроризм

Общепринятое мнение состоит в том, что религиозное насилие происходит из-за бедности и высокого неравенства доходов в обществе или географическом регионе. Исследование экономиста Алана Крюгера опровергает это предположение.

Он считает, что террористы-смертники, как правило, хорошо образованы и не принадлежат к более бедным слоям общества. Исламские террористы, скорее всего, относятся к среднему классу и имеют более высокий уровень образования. Крюгер считает, что высокий уровень образования свидетельствует о приверженности террориста делу, а также о его способности подготовиться и выполнить задание самоубийцы. Религиозный террорист является конституентом (фанатиком). Как сказал Хусейн Муссави, один из основателей «Хезболлы“:» мы сражаемся не для того, чтобы враг признал нас и предложил нам что-то. Мы боремся, чтобы уничтожить врага.»Не только избирательный округ саморефлексирует (себя и свою общину верующих), но и позиция абсолютистская. Религиозные террористы рассматривают насилие как цель, а не как средство достижения политических или экономических целей. Светский террорист рассматривает насилие как средство достижения политической цели. Религиозный террорист видит себя вовлеченным в разрушение системы, системы, с которой он не отождествляет себя, а скорее отчуждается от нее. Напротив, светский террорист стремится обновить систему, а не полностью разрушить ее. Для религиозного террориста ситуация не требует компромисса — “наше отношение продиктовано нашими религиозными убеждениями», — тогда как светский террорист утилитарен (насилие как средство достижения цели).

Религиозные террористы испытывают чувство отчуждения от общества в целом. Крюгер определяет это отчуждение не в религиозных терминах, а в политических. В своем исследовании он обнаружил, что ухудшение экономических условий с течением времени связано с вероятностью того, что образованные люди станут террористами. В 1980-е годы на Западном берегу и в Секторе Газа резко возросла безработица среди выпускников колледжей по сравнению с выпускниками средних школ. Иными словами, повышение уровня образования в 1980-е годы совпало с заметным ухудшением экономических возможностей для образованных палестинцев, особенно мужчин. Палестинцы объясняли потерю рабочих мест израильтянами и политической ситуацией. Крюгер приходит к выводу, что террористическая деятельность со стороны образованных мужчин является реакцией на политические условия и давние чувства возмущения и разочарования, которые подпитываются религиозными убеждениями и в меньшей степени связаны с экономикой. Выводы Крюгера приводят к политической рекомендации найти решение продолжающегося политического кризиса наряду с укреплением частного предпринимательства, содействием созданию рабочих мест и привлечению иностранных инвестиций.

Ухудшение экономических условий связано с вероятностью превращения образованных людей в террористов.

Антрополог Гананат Обейесекере в своем анализе восстания 1971 года в Шри-Ланке, в котором в основном участвовали Сингальские буддийские студенты, подтверждает выводы Крюгера.
Около 80% повстанцев имели хорошее образование, мотивацию и способность участвовать в том, что они считали рациональным выбором. Они видели в восстании единственное решение экономических и политических трудностей, с которыми столкнулась Шри-Ланка. Учащиеся школ Маха Видьялайя и Мадья Маха Видьялайя, созданных в деревнях в 1945 году в рамках введения всеобщего бесплатного образования, возлагали большие надежды на то, что они смогут получить высшее образование и работу. К 1960 году дети зажиточных крестьян поступали во вновь созданные университеты и технические, а также педагогические институты. По мере увеличения числа образованных молодых мужчин и женщин экономические возможности оставались на прежнем уровне. Предложение не соответствовало спросу. Произошло то, что система политического патронажа стала закрытой, эксклюзивной и коррумпированной. Поскольку было много квалифицированных кандидатов на должность, контакты и связи имели большее значение, чем заслуги. Очень часто человек, получивший эту должность, был связан родственными узами или имел доступ к системе патронажа через элитные связи.

Растущая безработица означала, что сверхквалифицированные люди должны были принимать должности, которые были ниже их. Это привело к невыполнению социальных и экономических ожиданий, что привело к росту разочарования, что также является ключевой особенностью анализа Крюгера. Вместе с экономическим положением пришло и возросшее политическое сознание. Всеобщее избирательное право пришло вместе с всеобщим образованием. Отсутствие экономических возможностей в сочетании с политической свободой для значительной части образованного населения создало правильную комбинацию для религиозного мятежа.

Исламские насильственные секты укоренены в неэффективных или несостоятельных государствах с небольшим количеством государственных служб и бедной экономикой.

Экономисты Лоуренс Яннакконе и Эли Берман предлагают альтернативное объяснение, используя модель клуба для объяснения экстремального насильственного поведения. Проведенный ианнакконе анализ затрат и выгод строгих религий привел к разработке клубной теоретической модели эволюции организованной религии.
Черпая вдохновение в различии сект и деноминаций теолога Эрнста Трольча, Ианнакконе применил к организованной религии обусловленную издержками приверженность.
Он утверждал, что конфессии и экстремистские секты могут быть истолкованы как различные режимы или” клубы» религиозных организаций, основанных на потребительских (верующих) предпочтениях. Используя клубную модель религии, Ианнакконе стремился объяснить успех строгих религий (культов, сект). Используя анализ затрат и выгод, он утверждал, что люди предпочитают подвергаться стигматизации и самопожертвованию, а также заниматься нетрадиционным поведением, чтобы устранить безбилетников, тем самым увеличивая приверженность верующих и выгоды для членов Церкви. Экономический анализ яннакконе дал рациональное объяснение поведению, которое другие профессии классифицируют как промывание мозгов или форму патологического поведения.

Эли Берман применил клубную модель к израильским ультраортодоксальным евреям, а также к ХАМАСу и талибам.
Берман обнаружил в случае израильской ультраортодоксальной общины, что выгоды от пребывания в группе перевешивают издержки жертвоприношения и стигматизации. Для талибов жертвы, которых требовала группа, включали в себя, казалось бы, беспричинные акты насилия, разрушающие внешние возможности и тем самым повышающие лояльность группы. Современные радикальные исламские секты отличаются от протестантских христианских сект тем, что последние встроены в функционирующие экономики, тогда как исламские насильственные секты встроены в неэффективные, если не несостоятельные государства, где мало предоставляемых государственных услуг и бедная экономика. Протестантские секты в Соединенных Штатах-назаряне, меннониты, братья, амиши и гуттериты-укоренились в функционирующем государстве, где политические и экономические условия позволяли приспособиться к светской культуре. Секты извлекают выгоду из функционирующего правопорядка и экономики. Вследствие политической и экономической стабильности общества, в которое они встроены, протестантские радикальные секты увековечивают положительные аспекты принадлежности к своей религии: доверие, более низкий уровень разводов (стабильность брака), образование для своих детей, улучшение физического и психического здоровья, более высокий уровень счастья и самореализации.

Напротив, секты, которые встречаются в несостоявшихся государствах, как правило, подчеркивают негативные аспекты принадлежности: жертвенность, стигматизацию, исключительность и использование насилия в качестве средства удержания приверженцев в секте. Эли Берман и Дэвид Лайтин объясняют эту «темную сторону» религии, почему секты входят в деструктивную модель и продолжают разрушать себя вместе со своим обществом, показывая, что радикальные религиозные террористические группы предоставляют общественные блага своим членам, живущим в несостоятельном или слабом государстве с относительно плохими экономическими возможностями вне религиозной секты.
То, что кажется беспричинным насилием, таким как разрушение инфраструктуры, на самом деле является механизмом удержания приверженцев секты. В отличие от работ Алана Крюгера, политический подтекст исследований Бермана и Лайтина носит двоякий характер: укрепление государства и ослабление религиозных террористических сект. Берман и Лайтин выступают за иностранную помощь до тех пор, пока она поступает в виде субсидий правительствам для увеличения предоставления общественных благ (образование, здравоохранение, безопасность) в географически рассредоточенных локальных районах, а не только сосредоточенных в городских. Обеспечивая постоянную занятость, обеспечивая верховенство закона и социальные сети (например, возможность встречаться с будущими супругами), террористические группы могут быть серьезно ослаблены.

То, что кажется беспричинным насилием, на самом деле является механизмом удержания приверженцев в секте.

Клубная модель религиозных сект может быть также применена к историческому тибетскому буддизму.

Секта Гелук, членом которой является Далай-Лама, стала государственной религией в 1642 году. Секта Гелук была последней, образовавшейся на переполненном религиозном рынке со школами и множеством сект. В отличие от существующих религиозных сект, Гелукпа ввела строгость в смысле монолитной ортодоксии и религиозной учености. Они ввели «жертвоприношение» в форме безбрачия и потребовали от крупных монастырских учреждений исключить мирских настоятелей, тем самым предоставив исключительную провинцию монахам-аббатам. Гелукпа были более успешны, чем другие буддийские школы и секты в Тибете, в исключении практики наследования для школьного руководства, которая лежала в основе обычной клановой политики, создавая вместо этого корпоративную монашескую систему. В этой ситуации школа Гелук смогла сохранить институциональную независимость от политики родства. Опираясь на свои институциональные преимущества и свою инновационную теологию, школа Гелук смогла создать бренд или торговую марку, отличаясь от существующих школ и сект. Эти преимущества в сочетании с поддержкой (иностранных) монгольских покровителей позволили ритуалам и доктринам, характерным для Гелукпа, стать государственной религией Тибета в XVII веке.

Следуя клубной модели, Гелукпа заключила стратегический союз — с монгольской фракцией Олот-и военная победа стала возможной. Этот триумф был обязан двум главным действующим лицам — гушри-Хану, финансовому советнику Далай-ламы, и Гендуну-компелю, настоятелю монастыря Дрепунг. Войска хана были серьезно ослаблены, когда они не смогли взять крепость Шигадзе после осады, длившейся несколько месяцев. Только когда Гендун-компел прибыл с воинами-монахами (многие из этих людей временно отказались от своих монашеских обетов, чтобы иметь возможность взять в руки оружие), Гелукпа одержали победу. Гелукпа отреагировали на этот триумф укреплением своей религиозной власти над другими школами и сектами. В частности, только школе Гелук было разрешено иметь монастыри в Лхасе и вокруг нее.

Школа Гелук, как монопольная религиозная фирма, сделала государство легитимным интерпретатором религии и ее традиции. Следствием этого соглашения между политической властью и религией было навязывание школы Гелук другим школам и сектам. Государство Гелук обеспечило себе господство на религиозном рынке благодаря правительственным субсидиям своим собственным монастырям и особым привилегиям, таким как разрешение Далай-ламы монастырям набирать детей из наследственных семей, особенно когда монастырю требовались послушники. Для небольших монастырей с небольшим количеством сельскохозяйственных ресурсов Далай-Лама ввел государственные субсидии на ячмень, масло и чай. В конечном счете монастыри других школ и сект приобретут институциональные черты монашеской системы Гелук, настолько, что сегодня трудно понять, как другие школы и секты могли функционировать независимо до того, как Гелук стал государственной религией.

Таким образом, структурные особенности, присущие только клубной модели, хорошо объясняют, как религиозные секты приходят к экстремальным формам насилия. Клубная модель, предложенная Яннакконе и Берманом, совместима с выводами Крюгера и Обейесекере, поскольку уровень образования повышает ожидания экономического прогресса и социального статуса. Когда эти ожидания не оправдываются и политические институты не проявляют политической воли для устранения системных недостатков, тогда религия может служить организующим принципом, вокруг которого люди мобилизуются для политических действий, часто насильственных.

Добродетельный круг

Еще раз обратимся к вопросу, который я задал в самом начале: наносит ли религия ущерб экономическому росту? Возможно, вывод Джона Уэсли о том, что экономический рост снизит религиозность, не обязательно должен быть абсолютно верным. Если люди тратят слишком много времени на производительную деятельность по сравнению с религиозной деятельностью, то они становятся менее религиозными. Если детей не обучать религиозным ценностям и верованиям, то они сами не будут религиозными и, возможно, не продуктивными. Кроме того, если социальные ожидания, связанные с получением образования, не будут удовлетворены, люди будут прибегать к непродуктивной деятельности, такой как преступность и терроризм. Имея на руках непродуктивное время и недовольство обществом, люди будут заниматься деструктивным поведением. Однако добродетельный цикл возникает, когда люди верят относительно принадлежности. То есть люди придерживаются религиозных убеждений, но не тратят огромные ресурсы (время, доходы, таланты) на свою религию. Наконец, религиозные верования, поощряющие трудолюбие, бережливость и честность, можно найти во всех основных мировых религиях. Ключевой вопрос заключается в следующем: как общество продвигает эти ценности и в каких обстоятельствах оно намеренно или непреднамеренно их отвергает?

• Arnold Toynbee. Lectures on The Industrial Revolution in England (London: Rivingtons, 1884).Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, Sixth Edition (Strahan, 1937), 744–745.The findings in this section are from research conducted with Robert J. Barro. See Robert J. Barro and Rachel M. McCleary, “Religion and Economic Growth Across Countries,” American Sociological Review 68:5 (October 2003); Rachel M. McCleary and Robert J. Barro, “Religion and Political Economy in an International Panel,” Journal for the Scientific Study of Religion 45:2 (June 2006).Evelyn Lehrer, “Religion as a Determinant of Economic and Demographic Behavior in the United States,” Population and Development Review 30:4 (December 2004).Michael J. Donahue and Peter L. Benson, “Religion and the Well-Being of Adolescents,” Journal of Social Issues 51:2 (Summer 1995).Kathryn Harker, “Immigrant Generation, Assimilation and Adolescent Psychological Well-being,” Social Forces 79:3 (March 2001).

  Elaine Marchena and Linda J. Waite, “Re-assessing Family Goals and Attitudes in Late Adolescence: The Effects of Natal Family Experiences and Early Family Formation,” paper presented at the annual meetings of the Population Association of America, Washington, D.C. (March 2001).

  The latest wvs wave (2001) did administer the survey in many Muslim countries. As a consequence, the “church-attendance” data for some of these countries seem to be misleading. In particular, they seem to understate the resources absorbed by the religion. Part of this relates to how “attendance at formal religious services” is defined for women in some countries. Robert J. Barro and I have tried some alternatives to the usual “church-attendance” data (such as time spent on personal prayer and the incidence of very frequent attendance), but we think the problem is still present. The Muslim countries end up looking like they have very high belief (e.g., in hell) relative to participation, but we think this needs further, more accurate empirical research.

  Rachel M. McCleary, “Salvation, Damnation, and Economic Incentives.” Journal of Contemporary Religion 22:1 (January 2007).

  Alan Krueger, What Makes a Terrorist: Economics and the Roots of Terrorism. (Princeton University Press, 2007).

  Gananath Obeyesekere, “Some Comments on the Social Backgrounds of the April 1971 Insurgency in Sri Lanka (Ceylon).” Journal of Asian Studies 33:3 (1974).

  Laurence R. Iannaccone, “Sacrifice and Stigma: Free-riding in Cults, Communes, and Other Collectives,” Journal of Political Economy 100: 2 (April 1992).

  Ernst Troeltsch, The Social Teachings of the Christian Church, Volume II, Olive Wyon, trans. (London: George Allen & Unwin Ltd; New York: The MacMillan Company 1931).

  Eli Berman, “Hamas, Taliban and the Jewish Underground: An Economist’s View of Radical Religious Militias,” National Bureau of Economic Research, nber Working Paper 10004 (September 2003). Eli Berman and Laurence R. Iannaccone, “Religious Extremism: The Good, the Bad, and the Deadly,” National Bureau of Economic Research, nber Working Paper 11663 (September 2005).

  Eli Berman and David D. Laitin, “Religion, Terrorism and Public Goods: Testing the Club Model,” unpublished manuscript provided by the authors (2007).

  Rachel M. McCleary and Leonard van der Kuijp, “A Market Approach to the Rise of the Geluk School of Tibet,” unpublished manuscript (2007).

Источник: www.otvetynavopros.ru

456 просмотров всего, 2 просмотров сегодня